MÚSICA

lunes, 11 de julio de 2011

Osho: Cualquier cosa...



Cualquier cosa puede convertirse en meditación, porque todo consiste en consciencia.
Osho

viernes, 17 de junio de 2011

Osho: Así es la gente; unos imitan a otros y, en realidad, lafelicidad no tiene motivo.

Así es la gente: unos imitan a otros y, en realidad, la felicidad no tiene motivo. El día que entiendas esto podrás ser feliz en cualquier momento. Si existe una causa, entonces la causa llevará un tiempo. Tendrás que practicar, tendrás que practicar mucho. La actitud radical del Tao en su conjunto expresa que tú puedes ser feliz en este momento.
¿Esto qué quiere decir? Quiere decir que no existe el motivo, así que no hace falta practicar. Es sólo un asunto de aceptarlo, ya está presente si lo aceptas. Si no lo aceptas, actúas como la roca; si lo aceptas, la roca queda removida. Es sólo cuestión de aceptarlo. Dios está ahí, tú lo aceptas; eso es todo. Si no lo aceptas, él no entrará porque no puede destruir tu libertad, él protege tu libertad.

Osho-El Sendero del Tao

viernes, 10 de junio de 2011

Osho: Sé un Zorba. Recuérdalo: adorar libros no te servirá de nada,...



Osho: Sé un Zorba. Recuérdalo: adorar libros no te servirá de nada, solo ser ayuda.
Lo adoro. ¿No es Zorba exactamente de la forma que te gustaría que fuéramos?
Exactamente no, porque no me gustaría que hubiese muchos Zorbas en el mundo. Exactamente no, porque eso sería feo y monótono y aburrido. Sé un Zorba a tu manera -exactamente no.
Nunca intentes imitar a nadie, nunca seas un imitador; eso es suicida. Así nunca podrás gozar. Siempre serás una copia, nunca serás el original. Y todo lo que sucede en la vida -la verdad, la belleza, lo bueno, la liberación, la meditación, el amor- le sucede al original, nunca a la copia a papel carbón. Ten cuidado -exactamente no, eso es peligroso-. Si empiezas a seguir a Zorba, y empiezas a hacer las cosas como las hace él, te meterás en problemas. Eso es lo que la gente ha hecho.
Osho- El Sutra del Corazón
Cap. 6, No Ganas Nada Al Hacerte Un Buda
Pág. 186

jueves, 26 de mayo de 2011

Osho: Para llegar a ser un sannyasin significa ser iniciado en la...

Para llegar a ser un sannyasin significa ser iniciado en la ciudadanía de amor ... a formar parte de una melodía que no pueden ser escuchada solamente por los oídos, que se puede escuchar sólo a través del corazón. Es para ser consciente de un cosmos, de un todo, que mantiene todo unido. Ese todo se llama Dios. Tù puedes llamarla melodía de la existencia, la música de las esferas. Cuando dos personas están enamoradas un poco, la música se escucha, sólo un poco. Cuando tres personas se encuentran en el amor, un poco más. Cuando más personas estàn en el amor, Dios se hace más y más disponible.
Así que tù estás entrando en una comunidad de amor - que es el significado de sannyas. A partir de ahora en adelante, tù serás parte de la gente de color naranja. Piérdete en ellos, y esa es la manera de encontrar ....
Let Go!
Osho

lunes, 23 de mayo de 2011

Osho-Unicidad

290 Unicidad

Fuera, dentro, son falsas divisiones, igual que todas las divisiones.
Útiles, porque es difícil hablar sin palabras. Pero luego llegáis a
entender que solo hay uno. Carece de fuera y de dentro. Es uno
y sois vosotros.

Ese es el significado del Upanishad del Tattwamasi Swetaketu: «Eso eres tú». Eso significa el exterior, y tú significa el interior; están unidos. Eso se convierte en vosotros, y vosotros os convertís en eso... de repente no hay ninguna división.
No hay división... la muerte es vida y la vida es muerte. Todas las divisiones existen porque la mente es incapaz de ver que lo contradictorio puede ser uno. Es por la lógica que la rige como la mente es incapaz de ver cómo una cosa puede ser ambas. La mente piensa en y/o; dice es esto o aquello. Y la vida es ambas, la existencia es ambas al mismo tiempo... tanto que decir que la existencia es ambas no es correcto. Es una tremenda unicidad.

Osho-Dìa a Dìa

miércoles, 27 de abril de 2011

Osho: "Solitud" significa "presencia de tu ser"



"Solitud" significa "presencia de tu ser"; estás tan lleno de ti mismo, tan totalmente en ti mismo, que el otro no es necesario. La solitud se basta a sí misma.
La soledad es añorar algo; en la soledad hay un vacío en el lugar en que el otro se encontraba, o en el lugar donde te gustaría que el otro estuviera. La soledad es una herida; la solitud es un florecimiento. Eres tan feliz de ser tú mismo, que no añoras nada. Estás totalmente en ti mismo, centrado, satisfecho.
Sí, aquí estás muy, muy solo; y ésa es su belleza. Existes sólo tú, pero eres como un Dios, eres como el universo, eres como la Existencia misma. Las estrellas y los soles y las lunas se mueven en tu interior, los árboles y las nubes existen dentro de ti y los ríos y los océanos fluyen en tu interior. Te vuelves el Todo; por eso estás solo. Tu propio ego ha desaparecido, por eso no puedes sentir soledad.
Osho-El Verdadero Sabio

martes, 26 de abril de 2011

Osho: Cada Buda crea una Comuna...




Cada Buda crea una comuna... La comuna significa su campo energético, la comuna significa aquellas personas que se han unido a él, la comuna significa una sociedad alternativa... un pequeño oasis en el desierto del mundo... en el cual la vida se vive con una gestalt totalmente distinta, con una visión totalmente distinta, con una meta totalmente distinta; un lugar donde la vida se vive con propósito y con significado, donde la vida se vive con devoción, alerta, dándote cuenta, despierto; donde la vida no es meramente accidental; donde la vida comienza a ser cada vez más un crecimiento hacia una determinada dirección, hacia un determinado destino, donde la vida ya no es más un despojo a la deriva.
El Libro de la Sabiduría
Vol. 2, p. 28

miércoles, 22 de diciembre de 2010

Osho: He oído contar que un hombre...



HE OÍDO CONTAR QUE UN HOMBRE renunció a todo y llegó a la puerta de lo divino. Había renunciado a su riqueza, a su esposa, a su casa, a sus hijos, a la sociedad, a todo; y, después de haber renunciado a todo, se acercó a la puerta de lo divino. Pero el portero lo detuvo y le dijo:
-Todavía no puedes entrar: Primero, ve y déjalo todo atrás.
-Pero ¡lo he dejado todo! –adujo el hombre.
-Es evidente que te has traído a tu yo –le explicó el portero-. No nos interesa lo demás; sólo nos interesa tu yo. No nos importa lo demás: sólo nos interesa tu yo. No nos importa lo demás: sólo nos interesa tu yo. No nos importa lo que dices que has dejado atrás: lo que nos interesa es tu yo. Vete, suéltalo y vuelve.
-No tengo dinero, ni esposa, ni hijos. No poseo nada.
-Todavía tienes a tu yo en tu bolsa –dijo el portero- Vete y suéltalo. Estas puertas están cerradas para los que traen a su yo: las puertas han estado cerradas siempre para ellos.
Osho

viernes, 10 de diciembre de 2010

OSHO: EL TAO DEL CORAJE



EL TAO DEL CORAJE


La vida no escucha tus razonamientos; va por su propio camino sin detenerse. Tú tienes que escuchar a la vida, la vida no va a escuchar tus razonamientos, no le interesan tus disquisiciones.
Cuándo vas por la vida, ¿qué te encuentras? Se acerca una gran tormenta, y los árboles grandes se caen. Deberían sobrevivir, según Charles Darwin, porque son los más aptos, los más fuertes, los más poderosos. Fíjate en un viejo árbol de ocho metros de altura y trescientos años. La misma presencia del árbol da fuerza, da sensación de fuerza y poder. Hay millones de raíces que se han extendido por la tierra, profundizando para que el árbol esté de pie con todo su poder. El árbol, por supuesto, lucha, no quiere claudicar, no quiere rendirse... pero cae durante la tormenta, muere, ya no está vivo y toda la fuerza que tenía se ha ido. La tormenta ha sido demasiado, la tormenta siempre es demasiado, porque viene de la totalidad y el árbol sólo es individual.
También hay plantas pequeñas y hierba corriente; cuando llega la tormenta la hierba cede, por eso la tormenta no puede hacerle daño. Como mucho la limpiará bien, nada más; arrastrará toda la tierra que se haya ido acumulando sobre la hierba. La tormenta le da una buena ducha, y cuando se acaba, las pequeñas plantas y las hierbas están de nuevo bailando felices. La hierba casi no tiene raíces, hasta un niño la puede arrancar, pero ha vencido a la tormenta. ¿Qué ha ocurrido?
La hierba ha seguido el camino del Tao, el camino de Lao Tzu, y el árbol ha seguido el camino de Charles Darwin El gran árbol era muy racional: intentó resistirse, intentó demostrar su fuerza. Si intentas demostrar tu fuerza, serás derrotado. Todos los Hitlers, Napoleones y Alejandros son árboles grandes, fuertes.
OSHO CORAJE